「格物致知」

「格物致知」就是研究事物而獲得知識。儒家的「知」有兩種，一種是在經驗世界中的學習，另一種是屬於內在道德層次的智慧。而「致知」的「知」，應該是屬於前者，即客觀的經驗世界中可以學到的知識，比方說天文、地理、科學、語文……等等。而「格物」則是感通於物，這個「物」包括外界可以感受到的事物，即齊家、治國、平天下。
　　「致知在格物」應該解釋成「致知必須以格物為條件」，簡單來說，我們學習各種的知識（致知），要有利於齊家、治國、平天下（三者即格物），而不要學習無用的知識浪費自己的時間。因為據推測，《大學》是戰國中末期的某一位儒家學者所作，他可能看到當時社會上流行的名家，擅長玩弄一些毫無意義的語詞，這對國家社稷根本毫無助益，因此才有感而發，寫下這段話。基於此，他才主張學習任何的知識，必須要以能發揮實際效用的事物為先決條件，能感通並活用於外界事物，才是真實的學問。由此可見，「致知在格物」一句話，實際上已囊括了齊家、治國、平天下，是達到這三者的必要條件。
　　剛剛提到過，儒家的「知」包含兩種層面，「致知在格物」是屬於客觀外在的經驗學習，是外向性的；至於「誠意、正心、修身」則是屬於透過內省自覺去體證固有的道德，是內向性的。這句是說，我們必須先使我們的意念真誠，沒有半點虛偽不實，即誠意；誠意之後才能端正自己的思想，即正心；達到正心之後，才是修養的基礎；最後再接上齊家、治國、平天下。
　　然而無論是外向性與內向性，都是以齊家、治國、平天下為目標。簡而言之，要達到齊家、治國、平天下，除了要有知識（格物、致知），更要有修養（誠意、正心、修身）。例如，身為總統，除了必須具備廣泛的知識外，心性的修養更是不可忽略。如果只有知識沒修養，必定會因為思想上的偏差而導致施政的錯誤；如果只有修養而沒有知識的素養，那也無法做出正確的判斷。所以《大學》的這段話，實際是由知識及修養的兩個脈胳的開展，以達到齊家、治國、平天下的目標的。

參考資料 徐復觀《中國人性論史》

知識是無窮盡的，但學習知識的過程中，一方面也要修養自身，在兩者的配合下，漸漸往下發展。所以這是一段漸進式的過程，在齊家、治國、平天下的過程中一方面學習，一方面修身。